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念佛之人的十种发心

作者:妙相

  一、无损害心

  修净土法门的念佛之人,首先要对众生生起大慈无损害心。大慈无损害心就是慈心。“慈心”是慈悲喜舍四无量心之一。“慈”即主动去关爱或怜悯他人,使他们活得快乐。佛门常说:“无缘大慈,同体大悲”。慈是一种至高无上的发自内心的情怀,与世间的爱不同,完全超越世间的一切烦恼和区别对待的情感。“慈”的最主要特色是给予众生欢乐,不论是对我们有恩,抑或是有怨的众生,都同样地使他们获得快乐。

  娑婆世界众生都处于痛苦之中,即便有快乐也是稍纵即逝,接着便是无尽的痛苦。因此,佛陀说娑婆世界是五浊恶世,并劝诫众生厌离娑婆,欣求极乐。既然人生充满着各种痛苦,我们就需要有一种善巧之法来解除人们遇到的各种疾苦,让他们的生活充满欢乐。

  在我们周围常有很多人因贫穷、疾病等各种逆缘所产生的痛苦。对此,我们都应当践行诸佛菩萨的慈无量心,设身处地为这些身处苦难中的人着想,从物质上和精神上关心爱护他们,提供己所能及的帮助。只有当我们能以慈心助人,才能得到他人的尊重和爱戴。同时,我们还应积极向世人宣扬普及慈心的利益,让更多的人都培养利乐有情之心。

  修行慈心的机会很多。比如,我们见到饥饿的人,能够给他一块面包吃,这就是慈:遇到老病之人,给予热情的关照与呵护也是一种慈。当别人的情绪十分悲观时,我们若能给人以温暖的话语,使人从悲观的情绪中解脱出来,重新生起生活的信心,也是一种慈。

  二、无逼恼心

  念佛之人应当对众生生起大悲心,由于心怀大悲,对众生就不会有逼恼心。大悲心即拔除一切众生的痛苦之心。一切众生常被各种痛苦烦恼所缠绕而不得自由。因此,诸佛菩萨常发大悲之心,希望救拔众生出离苦海。如《法华经》云:“(菩萨)以大慈悲力故,度苦恼众生。”诸菩萨经过累劫修行,断除了一切烦恼,成就一切梵行,本来可以证得清净涅槃,然而为了怜悯众生,不住涅槃,不断生死,愿受生六道,广开甘露法门,转无上法轮。例如,佛陀因地曾割肉喂鹰、舍身饲虎;观世音菩萨倒驾慈航,寻声救苦;地藏菩萨“地狱不空,誓不成佛”等等,都说明了菩萨之所以能普渡众生,正是由于悲心愿力所产生的伟大力量。

  不仅对人物质方面的帮助是悲无量心的表现,遇到老病之人,给予热情细心地照顾也是一种大悲心。当别人的情绪十分悲观时,我们若能以温暖的话语,使人从悲观的情绪中解脱出来,重新生起生活的信心,也是一种悲心。

  在现代社会中,人的工作和生活的压力都很大,来自各方面的错综复杂的问题都会给人带来诸多烦恼痛苦。当有人处于烦恼之中,或是无法摆脱烦恼之时,我们就需要用悲无量心来帮助他们解除所遇到的痛苦,使他们能过上健康幸福的生活。因此,在日常生活中,凡是能帮助人们远离或减少痛苦的事业都我们都应当积极去做。这样才能使更多的人因为我们行悲无量心而得到解脱。

  三、乐守护心

  乐守护心是指念佛之人应当不惜身命来守护佛陀所讲说的正法。佛陀入灭之后,佛所说的教法住世,依照教法修行即能证果,称为正法。佛陀住世时曾告诉比丘弟子,佛教将来会消亡,造成佛法消亡的不是外部因素,而是佛的比丘弟子破戒造作各种恶业。为了令正法久住,佛陀在《大般涅槃经》中向比丘弟子讲说了令正法久住的七戒法。经云:

  佛告诸比丘,若曹当持七戒法。何等为七?比丘当数相聚会诵经,法可久;上下相承用坐起,法可久:坐起不得念家室妻子,法可久;在山阻间,若在深林树下冢间,当自思惟五灭,法可久;少年奉道,当先问长老比丘,敬畏承用,受教莫厌,法可久:心当奉法,敬畏经戒,法可久;持二百五十戒,具以得阿罗汉道,欲来学者莫却,入者相承用,来者所有衣被饮食当共享,病瘦当相瞻视。比丘持是七法,法可久。

  学佛之人要守护正法,首先应当在听闻佛法之后如法受持,再能加以书写、读诵、为人讲说。受持佛法不仅可以为自己求取功德,而且能够让更多的人信受佛法。通过弘扬佛法,才能将佛法发扬光大,令正法永久住世。其次,要敬畏戒法,严持戒律。佛陀在即将涅槃时告诉弟子,将来佛法能不能永久住世,关键在于弟子能不能持戒,能不能依照戒律的要求来修行和为人处世。因此,佛陀在弥留之际特别告诫弟子,在自己入灭之后,应当以戒为师。

  在文革期间,有很多高僧为了护持藏经、佛菩萨及历代祖师圣像,千方百计加以保护,才使这些佛教圣物不被损毁。有时为护持正法,甚至还会有生命危险。比如,文革期间,广东韶关南华寺六祖惠能肉身被造反派运出寺院准备砸毁。当时守护寺院的惟因法师冒着生命危险劝他们不要毁坏祖师圣像。造反派后将六祖圣像运到离寺十多里外的马坝,惟因一路流泪跟随保护。造反派将佛像背部砸一个洞,惟因不顾一切扑上去保护,最终将六祖圣像抬回寺院修补背部创伤后,运到后山保护起来,直到宗教政策恢复之后才重新运回寺中供奉。

  作为现代佛弟子,我们应当严格持戒,深入经藏,弘扬佛法,护持三宝。当有人诽谤佛法时,我们要以佛陀的言教为准则来驳斥诽谤之言。当有人破坏经像时,我们应当善巧加以保护,不让正法遭到破坏。

  四、无执著心

  无执著心是指念佛之人常以智慧观察,于一切法不生执著。“一切法”是佛教术语,泛指一切有为法、无为法及不可说法。又作一切诸法、一切万法。即包含一切事物、物质、精神,以及所有现象之存在。《大智度论》卷二曰:“一切法,略说有三种:一者有为法,二者无为法,三者不可说法,此三己摄一切法。”

  有为法,简称有为,是指由因缘和合所造作的现象。狭义而言,特指人的造作行为。也就是一切处于相互联系、生灭变化中之现象,而以生、住、异、灭之四有为相为其特征。《俱舍论光记》曰“因缘造作名为,色心等法,从因缘生,有彼为故,名曰有为。”《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

  “无为法”是指不依因缘造作,离生住异灭之相的常住不变之法。指佛教的究极真理,亦称无为。意指无作为之法。《大毗婆沙论》卷七十六:“若法无生无灭,无因无果,得无为相,是无为义。”《俱舍论》卷六云:“无事法云何?谓诸无为法。言无事者谓无体性。……说因名事,显无为法都无有因。是故无为虽实有物,常无用,故无因无果。”

  念佛之人,对于一切法都不应产生执著,否则,便容易被一切法所束缚,固执不舍,妨碍修道。修行的目的本来是破除对一切法的执著,进而由迷入悟,得大解脱。因此,对于一切法应当舍弃执著之心。

  五、起净意心

  起净意心,是指念佛之人能离世间杂染之法,又于利养等事,常生知足之心。起净意心,也就是生起清净心。指无疑净信之心、远离烦恼之无垢心、自性清净之心。如《金刚经》云:“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心。”

  起净意心不仅不要被世间杂染法所染污,同时,还应当不贪图利养。佛教认为,修行人贪图名闻利养便会障碍自己的修学。佛教称贪嗔痴是三毒,佛陀经常劝诫弟子要勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴。由于贪心增长,就会造作各种恶业,不但道业难以成就,反而还会堕落三恶道中受苦。因此,佛陀经常会警示弟子要少欲知足。如《八大人觉经》第二觉知云:“多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。”第三觉知云:“心无厌足,惟得多求,增长罪恶。菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业。”

  名闻利养是侧重于对出家比丘说的,佛陀时代,出家人要靠乞食为生,无论信徒供养饮食的优劣,都应当以平常心来对待。出家人的衣服、饮食、汤药、卧具等用品,都是信众供养的。对于信众的供养,不论好坏多少,比丘都应以感恩知足之心对待,不得贪好贪多,否则,就会心有污染,无法静心修道。

  六、无忘失心

  无忘失心是指念佛之人求生净土,成佛种智,于一切时念念不舍。也就是说,念佛之人应当于一切时中念念不忘求生净土,成就佛之智慧。佛是觉者,是智慧的化身。佛智又称一切种智,其真智正而无有过之者,故云无上正智。于法无有不知,故云一切种智。《大智度论》卷四十六曰:“佛智慧有二种:一者无上正智,名阿耨多罗三藐三菩提。二者一切种智,名萨般若。”《大智度论》卷八十五曰:“唯佛一人智慧名阿耨多罗三藐三菩提。”

  念佛之人在修净土法门时,要时时不忘发愿求生西方净土,成就佛道。由于心中常念求生净土,就能够依照信、愿、行净土三资粮的要求精进修学,从而发起真信、切愿、实行的信心。在净土三资粮中,先由信生愿,由愿生行。信若不具,则愿、行皆不成立。只有念念求生净土,发愿成佛,才能激发精进勇猛向上之心,才能更快地取得道业成就。

  七、无下劣心

  无下劣心,是指念佛之人常行平等之心,于诸众生尊重恭敬,不生轻慢。念佛之人首先要有平等之心。众生平等是佛教的基本思想,因此,念佛之人对所有众生都应当平等对待,即便是对与自己有怨的人也不例外。佛教将这种无差别地对待众生的方式称之为“等念怨亲”。如《八大人觉经》云:“贫苦多怨,横结恶缘。菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。”佛陀指出修菩萨行的人在行布施之时,应当做到等念怨亲,平等布施。佛陀告诉我们,作为一个学佛者,应当以大慈悲心为本,对于怨敌,心无憎恨:对于所爱,亦无执着,而以平等、爱怜之心接待众人。以平等的心态对待别人一一做到有恩于我们的人,我们要感恩;有怨于我们的人,应当以忍辱宽容的心态来对待他们。

  其次,对众生要有恭敬心。恭敬心是修行者应当具有的基本修养。所谓恭敬,是指自谦而尊重礼敬于他人。恭敬通于身口意三业。《十住毗婆沙论》卷二云:“恭敬,名念其功德,尊重其人。”这是从意业来说。同论卷二又云:“恭敬,名尊重礼拜,迎来送去,合掌亲侍。”这是指身业而言。同论卷二亦云:“以小乘法教化众生,名为供养:以辟支佛法教化众生,名为奉给;以大乘法教化众生,名为恭敬。”这是以口业教化名为恭敬。佛教诸多经论中,都强调修行人应当奉行恭敬。如《四分律》云:“汝等比丘,于我法中出家,更相恭敬,佛法可得流布。”《毗尼母》云:“佛言:吾去世后,当依波罗提木叉行法。当各各谦卑,除去懦慢。”《地持论》云:“若见年长福德胜者,应起奉迎礼拜问讯;若见德与己等者,先意问讯,谦下软语,不生慢懦:若见年德于己少者,应先意软语,心不轻慢。设其有罪终不讥刺。”

  八、生决定心

  生决定心是指念佛之人不着于世间言论,于无上菩提,深生正信,毕竟不惑。念佛之人首先要不着世间言论。世间的言论佛教称为戏论,指错误无意义之言论,即违背真理,不能增进善法的无意义言论。简言之游戏的言论即为戏论。凡是批评一切与自己无关的言论,以及世俗各种所谓滑稽荒唐、虚妄浮夸之语,都属于戏论的范围。平常的聊天、闲杂语、散乱语、天南海北、东家长西家短的话语,都属于戏论的典型标志。“戏论”是修道的大忌,佛陀在各种经论中都反复向弟子讲述“戏论”的过患,警示弟子远离戏论,清净自心,专注修道。《遗教经》云:“汝等比丘!若种种戏论,其心则乱,虽复出家,犹未得脱。是故比丘!常急舍离乱心戏论,若汝欲得寂灭乐者,唯当善灭?戏论之患,是名不戏论。”在《大宝积经·发胜志乐会第二十五之二》中,佛陀还详细地向弟子讲说了戏论的二十种过患。

  其次,念佛人应当对无上菩提深生正信。菩提心即求无上菩提之心。菩提心为一切诸佛之种子,净法长养之良田,若发起此心勤行精进,当得速成无上菩提。故知菩提心乃一切正愿之始、菩提之根本、大悲及菩萨学之所依。大乘菩萨最初必须发起大心,称为发菩提心、发心、发意。而最初之发心,称初发心、新发意。求往生净土者,亦应当先发菩提心。

  正信指正直之信念。这是相对于邪信而言,即指虔信佛所说正法之心。此信心不因遭逢诸异道而稍生疑念。对菩提心生起正信,才能生起精进修行的动力。正信是修学佛法的根本,也是趣入菩提的基础。如《大乘本生心地观经》云:“入佛法海,信为根本。渡生死河,戒为舟船。”《华严经·入法界品》云:“一切佛兴,皆从信起。一切化佛,从敬心起。”《大智度论》云:“佛法大海,信为能入,智为能度……若无信,是人不能入佛法。”

  九、无杂染心

  无杂染心,是指念佛之人修习功行,种诸善根,心常远离一切烦恼杂染。念佛之人在种诸种善根过程中,应当具足无有杂染的清净心。所谓善根,又称善本、德本、也就是产生诸善法的根本。无贪、无嗔、无痴三者为善根之体,合称为三善根。又善法是得善果的根本,因而也称为善根。一个人若欲种善根,首先应当存有无杂染心。所谓无杂染心,也就是清净心。《瑜伽师地论》云:“云何菩萨无杂染心听闻正法?谓听法时,其心远离贡高杂染:其心远离轻慢杂染:其心远离怯弱杂染。”

  当一个人在种各种善根过程中,内心没有任何染污之时就是清净心。念佛人因清净心则心无妄念,就能做到净念相继,由此得定,生起无漏智慧。这就是佛门常说的“清净心生智慧”。由清净心所生起的智慧就是佛智。

  十、起随念心

  起随念心是指念佛之人虽观如来相好,而不生爱着之心,于无念之中,常念彼佛。诸佛如来法相庄严,具足三十二相、八十种随形好,学佛之人见佛相好庄严就会生起恭敬心。对于如来的相好庄严,念佛之人不应当生起执著之心。因为,诸佛如来经常让佛弟子破除有相的执著。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”在诸佛如来看来,执著于如来庄严之相,就会成为束缚。

  佛陀曾上升忉利天为母亲摩耶夫人说法归来,莲花色比丘尼现了神通第一个见到佛,而佛说她不是第一个见到他的人。却说在定中念佛的须菩提才是第一个见到并迎接佛陀的人。

  佛陀这样说,意在告诉莲花色比丘尼不能以色身之相来见如来。因为佛陀有三身:法身、报身、化身。法身才是真佛,报身、化身都是幻化而成的。须菩提尊者观察诸法的空性,所以才是真正迎接并见到佛的第一人,因为见法的人才能第一个见到佛陀。佛陀以此警示弟子要破除对事相的执着。

  念佛之人应当于无念之中常念诸佛。所谓“无念”就是无妄念的意思,指意识未存世俗之忆想分别,而符于真如之念。正念属于八正道之一。《禅源诸诠集都序》卷二云:“觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无,此即修行之妙法,故虽备修万行,唯以无念为宗。”

  起随念心就是让念佛人不执著于外在的如来之相,而是要心存正念,念想佛之相好。学佛之人若能心中净念念佛,不存任何杂念污染,临终之时,就能身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,如入禅定,顺利往生西方极乐世界。

  念佛之人,若能发起以上十种心,才是与念佛修行相应,有助于念佛的成就。修净土法门的人,若能以在念佛的同时辅以发十种心,命终即可蒙佛接引往生西方,再倒驾慈航,回入娑婆广度众生。


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